Botëkuptimi ynë shkencor ka ngecur në një kontradiktë të pamundur, duke e bërë krizën tonë aktuale në thelb një krizë kuptimi. Nga njëra anë, shkenca duket se e bën jetën njerëzore të duket përfundimisht e parëndësishme. Narrativat e mëdha të kozmologjisë dhe evolucionit na paraqesin si një aksident të vogël kontigjent në një Univers të gjerë indiferent. Nga ana tjetër, shkenca na tregon vazhdimisht se situata jonë njerëzore është e pashmangshme kur kërkojmë të vërtetën objektive, sepse nuk mund të dalim jashtë formës sonë njerëzore dhe të arrijmë një pamje të realitetit nga sytë e Zotit.

Kozmologjia na thotë se ne mund ta njohim Universin dhe origjinën e tij vetëm nga pozicioni ynë i brendshëm, jo nga jashtë. Ne jetojmë brenda një flluske informacioni shkakësor - distancën që drita ka udhëtuar që nga Big Bengu - dhe nuk mund të dimë se çfarë qëndron jashtë. Fizika kuantike sugjeron se natyra e materies nënatomike nuk mund të ndahet nga metodat tona të pyetjes dhe hetimit të saj. Në biologji, origjina dhe natyra e jetës dhe ndjenjave mbeten një mister pavarësisht përparimeve të mrekullueshme në gjenetikë, evolucionin molekular dhe biologjinë zhvillimore. Në fund të fundit, ne nuk mund të heqim dorë nga mbështetja në përvojën tonë të të qenit gjallë kur kërkojmë të kuptojmë fenomenin e jetës. Neuroshkenca njohëse i jep drejtim duke treguar se ne nuk mund ta kuptojmë plotësisht vetëdijen pa e përjetuar atë nga brenda.

Secila prej këtyre fushave përfundimisht përplaset në paradokset e veta të brendshme kundrejt të jashtmes, dhe vëzhguesit kundrejt të vëzhguarve, që kolektivisht e kthejnë enigmën se si të kuptojmë vetëdijen dhe subjektivitetin në një Univers që supozohej të ishte plotësisht i përshkrueshëm në terma shkencorë objektivë pa referencë. tek mendja. Paradoksi i mrekullueshëm është se shkenca na thotë se jemi periferikë në skemën kozmike të gjërave dhe se jemi në qendër të realitetit që zbulojmë. Nëse nuk e kuptojmë se si lind ky paradoks dhe çfarë do të thotë ai, ne kurrë nuk do të jemi në gjendje ta kuptojmë shkencën si një aktivitet njerëzor dhe do të vazhdojmë të mos pranojmë një pikëpamje të natyrës si diçka për të fituar zotërim.

Secili prej rasteve të sapopërmendura - kozmologjia dhe origjina e Universit, fizika kuantike dhe natyra e materies, biologjia dhe natyra e jetës, neuroshkenca njohëse dhe natyra e vetëdijes - përfaqëson më shumë se një fushë shkencore individuale. Së bashku ato përfaqësojnë narrativat e mëdha shkencore të kulturës sonë për origjinën dhe strukturën e Universit dhe natyrën e jetës dhe mendjes. Ato mbështesin projektin e vazhdueshëm të një qytetërimi shkencor global. Ato përbëjnë një formë moderne të miteve: Janë historitë që na orientojnë dhe strukturojnë kuptimin tonë për botën.

Për këto arsye, paradokset me të cilat përballen këto fusha janë më shumë se thjesht enigma intelektuale apo teorike. Ato sinjalizojnë perspektivat më të mëdha të papajtuara të njohësit dhe të njohurit, mendjes dhe natyrës, subjektivitetit dhe objektivitetit, thyerja e të cilave kërcënon tërësisht projektin tonë të qytetërimit. Teknologjitë tona të sotme, të cilat na afrojnë gjithnjë e më shumë kërcënime ekzistenciale, e konkretizojnë këtë ndarje duke trajtuar gjithçka – duke përfshirë, në mënyrë paradoksale, ndërgjegjësimin dhe njohjen e vetvetes – si një sasi ose burim të objektivizueshëm e informues. Është pikërisht kjo ndarje – divorci midis njohësit dhe të njohurit dhe shtypja e njohësit në favor të të njohurit – që përbën krizën tonë kuptimore. Emergjenca klimatike, e cila lind nga trajtimi ynë i natyrës si thjesht një burim për përdorimin tonë, është manifestimi më i theksuar dhe katastrofik i krizës sonë.

Me pak fjalë, megjithëse kemi krijuar formën më të fuqishme dhe më të suksesshme të njohurive objektive të të gjitha kohërave, na mungon një kuptim i krahasueshëm i vetes si njohës. Ne kemi hartat më të mira që kemi bërë ndonjëherë, por kemi harruar të marrim parasysh hartuesit. Nëse nuk ndryshojmë mënyrën se si lundrojmë, ne do të shkojmë më thellë në rrezik dhe konfuzion.

Ne e quajmë burimin e krizës së kuptimit Pika e Verbër. Në zemër të shkencës qëndron diçka që ne nuk e shohim që e bën të mundur shkencën, ashtu si pika e verbër qëndron në zemër të fushës sonë pamore dhe e bën të mundur shikimin. Në pikën e verbër vizuale ndodhet nervi optik; në pikën e verbër shkencore ndodhet përvoja e drejtpërdrejtë - ajo me të cilën çdo gjë shfaqet, ose bëhet e disponueshme për ne. Ai është një parakusht i vëzhgimit, hetimit, eksplorimit, matjes dhe justifikimit. Gjërat shfaqen dhe bëhen të disponueshme falë trupave tanë dhe aftësive të tyre ndijore dhe perceptuese. Përvoja e drejtpërdrejtë është përvojë trupore.

"Trupi është mjeti i të qenit në botë", thotë filozofi francez Maurice Merleau-Ponty, por përvoja trupore e dorës së parë qëndron e fshehur në pikën e verbër.

Tragjedia që na detyron Pika e Verbër është humbja e asaj që është thelbësore për njohuritë njerëzore - përvojën tonë të jetuar. Universi dhe shkencëtari që kërkon ta njohë, bëhen abstraksione të pajeta. Shkenca triumfaliste është në fakt pa njerëz, edhe nëse buron nga përvoja jonë njerëzore e botës. Kjo shkëputje midis shkencës dhe përvojës, thelbi i Pikës së Verbër, qëndron në qendër të sfidave të shumta dhe rrugëve qorre me të cilat përballet shkenca aktualisht në të menduarit për materien, kohën, jetën dhe mendjen.

Njohuria shkencore nuk është një dritare drejt një perspektive të patrupëzuar, me sy të Zotit. Nuk na jep akses në një realitet objektiv krejtësisht të njohur, të përjetshëm, një "pamje nga askund", në frazën e njohur të filozofit Thomas Nagel. Në vend të kësaj, e gjithë shkenca është gjithmonë shkenca jonë, thellësisht dhe në mënyrë të pakthyeshme njerëzore, një shprehje e mënyrës se si ne përjetojmë dhe ndërveprojmë me botën. Por shkenca jonë është gjithashtu gjithmonë shkenca e botës, një shprehje se si bota ndërvepron me ne. Shkenca përpiqet të jetë një tregim vetëkorrigjues. Një tregim i suksesshëm shkencor është bërë nga bota dhe përvoja jonë e zhvillimit të saj së bashku.