Çfarë mund të na mësojë Spinoza për të jetuarit e një jete të mrekullueshme

Baruch Spinoza (1632–1677) ishte një filozof i Epokës së Artë Holandeze, kur përparimet në matematikë dhe shkencë u zgjeruan dhe lulëzuan. Rritja e tij e trazuar si filozof erdhi pas një lufte të gjatë me fenë e tij tradicionale hebraike, pasi ishte rritur në komunitetin sefardik në Amsterdam dhe më vonë u përjashtua prej tij. Përjashtimi i Spinozës erdhi si reagim ndaj Traktatit teologjiko-politik (Tractatus Theologico-Politicus), një nga rastet e para të kritikës biblike që u shkrua dhe u botua gjerësisht në Perëndim. Dhe ndonëse kjo i solli atij reputacionin e heretikut dhe ateistit, Spinoza besonte se ishte larg të qenit njëri apo tjetri. Ai mendonte se sistemi filozofik dhe teologjik që kishte ndërtuar, vetëm përmes fuqive të arsyes, mund ta bënte njerëzimin më racional, më moral dhe më të lumtur nëse do të ndiqej.

Udhëtimi intelektual i Spinozës filloi, në thelb, ashtu siç mbeten shumica prej nesh për një kohë të gjatë, dhe për disa, kjo gjendje zgjat deri në vdekje, që është një mendim ekzistencialisht i frikshëm. Në veprën e tij të parë, Traktat mbi Përmirësimin e Mendjes (Tractatus de Intellectus Emendatione), në mënyrë pothuajse autobiografike, Spinoza shpreh realizimin ekzistencial se shumë prej asaj që përbën jetën tonë të zakonshme është plotësisht e kotë, dhe se gjërat që shumica prej nesh dëshirojmë janë të kota për t'u ndjekur. Në fund të ditës, cili është kuptimi i kërkimit të kënaqësive kalimtare, nderimeve dhe pasurive, përveçse për të ushqyer kotësinë personale? Në thelb, këto gjëra nuk kanë ndonjë rëndësi të madhe, dhe kur ato zhduken, kënaqësia jonë po ashtu zhduket.

Spinoza paralajmëron kundër një jete të rëndomtë

Më e rëndësishmja, një tjetër realizim që ai shpreh është se qeniet njerëzore nuk janë plotësisht në timon për sa i përket aftësisë së tyre për të marrë vendime. Shpesh veprojmë me vetëdije kundër interesit tonë më të mirë, ose siç e thotë Spinoza, shpesh e shohim të mirën, por gjithsesi zgjedhim të keqen. Kjo ndodh sepse emocionet tona na kontrollojnë shumë më tepër sesa i kontrollojmë ne ato, dhe zakonisht këto nuk janë ato lloj emocionesh që do të donim të na udhëhiqnin. Merrni për shembull se çfarë ndodh kur veproni në përputhje me urrejtjen, ankthin apo sistemin tuaj të dopaminës pa dallim. Shumë shpesh, ndoshta në mënyrë të vazhdueshme, jemi të kapur nga pasionet tona dhe veprojmë jo sepse kemi menduar thellë, por sepse "na u desh" ose "ashtu na erdhi." Si rezultat, pasojat e vendimeve tona janë të mangëta, madje edhe sipas standardeve tona, gjë që akumulohet në një jetë të mangët. Secili prej nesh ka një mënyrë unike dhe më të mirë të të qenurit dhe të vepruarit, dhe vendimet e mangëta na pengojnë të jetojmë sipas vetes sonë më të mirë.

Është e qartë se secili prej nesh ka aftësinë të përfytyrojë një jetë që do të donim të kishim, një jetë që është e denjë dhe e plotësuese për ne dhe e vlefshme për të tjerët gjithashtu. Këto nuk janë dëshira materiale apo praktike, por dëshira shpirtërore. E megjithatë, shumica prej nesh, përgjithësisht, nuk e arrijmë dot këtë ideal. Këto janë pohime të vërteta si në kuptimin ekzistencial, ashtu edhe në atë empirik për atë çka është dhe çfarë do të thotë të jesh njeri. Nëse është kështu, çfarë duhet të bëjmë? A ka ndonjë pyetje më të rëndësishme për t'u bërë se kjo? Sigurisht që jo! Mund të drejtohemi tek Spinoza dhe vepra e tij madhore Etika, e cila, në pjesën më të madhe, përpiqet të zgjidhë këtë dilemë ekzistenciale.

Sigurisht, të gjithë kemi parë të kundërtën e njeriut mesatar sipas Spinozës. Pa dyshim, ekzistojnë individë racionalë që veprojnë sipas interesit të tyre dhe të të gjithëve përreth. Dhe duke vepruar kështu, ata udhëheqin jetë të lumtura dhe të shëndetshme. Çfarë i dallon këta njerëz nga të tjerët? A janë të tillë që nga natyra? Apo kanë zhvilluar ndonjë aftësi për të cilën shumica prej nesh nuk kemi dëgjuar kurrë?

Spinoza besonte se ekzistojnë njerëz të mençur të përgjegjshëm e të lumtur, që veprojnë në përputhje me arsyen pa pasur nevojë për shtysa të jashtme, por ai gjithashtu mendonte se numri i tyre është i papërfillshëm. Sa për pjesën tjetër të njerëzimit, diçka duhet të kultivohet, por çfarë, dhe si?

"Të jesh filozof nuk do të thotë vetëm të kesh mendime të thella, apo edhe të krijosh një shkollë mendimi, por ta duash aq shumë urtësinë sa të jetosh sipas saj," tha Henry David Thoreau. Por çfarë do të thotë ta duash urtësinë aq sa të jetosh sipas saj? Dhe si mund të ndjekim rrugën filozofike të Thoreau-t? Pse ne, si specie, kemi një prirje kaq të fortë drejt veprimeve, bindjeve dhe pasioneve si xhelozia, mllefi, mosmirënjohja, shovinizmi, ligësia dhe urrejtja? Dhe pse është kaq e vështirë për ne të çlirohemi nga këto prirje tepër njerëzore?

Çfarë thotë Spinoza se është rrënja e problemit tonë

Spinoza beson se problemi kryesor është mungesa e kuptimit. "Skllavëria" jonë, siç e quan ai, lind në thelb si rezultat i një paditurie të thellë mbi natyrën e realitetit. Dhe për shkak të kësaj paditurie, ne bëhemi të ndjeshëm ndaj shkaqeve të jashtme që ndikojnë negativisht në psikologjinë tonë. Por për çfarë jemi të paditur dhe që na pengon? Për disa gjëra.

Për shembull, Spinoza beson se realiteti është determinist, një nocion që mund të përputhet me fizikën moderne, dhe për këtë arsye, vullneti i lirë është një iluzion. Ne besojmë lehtësisht se ekziston një rend i qëllimshëm në ekzistencë, qoftë si plani i Zotit apo dialektika marksiste, ne përgjithësisht jemi të bindur se ekzistojnë arsye të mirëmenduara për të gjitha fenomenet. Në vend të kësaj, Spinoza na udhëzon të kuptojmë se ne, dhe çdo gjë tjetër, jemi produkt i një zinxhiri të pafund shkaqesh. E dëgjojmë këtë edhe në versione moderne shkencore: pas Big Bengut, u formuan yjet, më pas planetët dhe jeta biologjike. E gjithë kjo nuk ndodhi sepse dikush apo diçka e dëshiroi, por sepse ndodhi sipas domosdoshmërisë së ligjeve të natyrës. Ne nuk jemi nën pushtetin e emocioneve tona sepse jemi njerëz të këqij; përkundrazi, kjo është thjesht rezultat i rrethanave natyrore. Por, më shpesh sesa jo, ne nuk e kuptojmë këtë dhe jetojmë duke besuar se jemi njerëz të këqij, gjë që është e pavërtetë. Zëvendësimi i këtyre të pavërtetave me të vërtetat e tyre të kundërta është, sipas Spinozës, zgjidhja e dilemës sonë ekzistenciale fillestare.

Ne duhet të pranojmë faktin se ekzistojnë shkaqe të jashtme, si biologjia, kultura dhe faktorët socio-ekonomikë, të cilat janë shumë më të fuqishme se ne dhe që kufizojnë aftësinë tonë për të vepruar dhe për të menduar në mënyrën që ne do të dëshironim ndryshe. Dhe e gjithë kjo vepron në bashkëveprim me paaftësinë tonë të përgjithshme për të rregulluar emocionet tona, gjë që na çon në një jetë të rangut të dytë. Në thelb, kuptimi i kësaj është hapi i parë drejt zgjidhjes së skllavërisë sonë.

Çlirimi përmes pranimit të të vërtetës së realitetit

Sipas Spinozës, kur një ide e vërtetë zëvendëson një të rreme, përfshirja jonë në mendim dhe veprim shtohet. Prandaj, të kuptuarit e të vërtetës së realitetit, që emocionet tona dhe ndikimet e jashtme na kontrollojnë kryesisht, do të ndezë në një mënyrë një "zjarr në bark" për të ndërmarrë më shumë hapa drejt çlirimit.

Hapi tjetër është dashuria për veten. Dhe përkufizimi që Spinoza i jep dashurisë për veten është mjaft i thjeshtë: ajo sjell ndjenjën e gëzimit për veten përmes njohjes së vetes, jo të një emocioni apo ndikimi të jashtëm, si shkaku i një veprimi ose mendimi. Si e dimë që ne ishim shkaku i tillë? Ne vepruam dhe menduam, por e bëmë këtë në një mënyrë që na afroi më shumë me mënyrën tonë të idealizuar dhe të vetme të të qenit. Ideja këtu është se sa më shumë të veprosh në këtë mënyrë, aq më i aftë bëhesh të duash veten.

Kjo dashuri për veten përfshin ndjeshëm edhe vetëruajtjen, të kujdesesh për nevojat e tua përpara se të merresh me kujdesin ndaj të tjerëve. Dhe këto "nevoja" nuk janë e njëjta gjë me "dëshirat" e tua. Përkundrazi, kjo do të thotë të kujdesesh sinqerisht për veten duke u zhytur në atë që të intereson dhe duke e parë si domosdoshmëri kultivimin dhe ruajtjen e shëndetit tënd fizik dhe mendor. Të përpiqesh të forcosh aspektet më të forta dhe më të rëndësishme të vetes është ajo që Spinoza e quan "virtyt." Të veprosh në interesin tënd racional, për t'u bërë personi më i mirë që mund të jesh, jo një libertarian dogmatik, është virtyti spinozist. "Bekimi" është kënaqësia e mendjes që vjen nga virtyti.

Por, bekimi nuk është fundi i rrëfimit. Çfarë do të bëjmë për të tjerët? Jeta në izolim nuk është një mundësi. Ne jemi, për mirë apo për keq, të lidhur me njëri-tjetrin. Spinoza besonte se nuk mund të mos duam të njëjtën gjë edhe për të tjerët, sapo të kemi arritur virtytin. Kjo nuk është e njëjtë me të thënit, "Shikoni mua. Jam një shkrimtar dhe jam në formë, kështu që edhe ju duhet të bëni të njëjtën gjë." Nuk do të kishte kuptim nëse qëllimet materiale të të gjithëve do të ishin të njëjta; kjo jo vetëm që do të ishte e papërshtatshme, por do të kërkonte forcë, që është e kundërta e vetë virtytit.

Në vend të kësaj, duhet të duam për të tjerët të mirën që ne kemi arritur përmes të kuptuarit tonë: domethënë, aftësinë për të vepruar dhe menduar në një mënyrë që nxit krijimin e idealit tonë të veçantë. Qëllimi është se kjo është e ndryshme për secilin. Nëse secili do të arrinte virtytin në këtë mënyrë, të gjithë do të bëheshim më të dobishëm për njëri-tjetrin. Nëse, për shembull, secili punon në profesionin që i përshtatet më mirë aftësive, nevojave dhe interesave të veta individuale, do të kishim një fuqi punëtore shumë më bashkëpunuese dhe kompetente. Për të mos përmendur që më shumë njerëz do të përjetonin "bekimin", duke lejuar një bashkëjetesë më paqësore dhe më të gëzueshme mes individëve.

Neuroshkenca dhe psikologjia moderne e vërtetojnë besimin e Spinozës për etikën, dijen dhe psikologjinë njerëzore. Ne jemi kryesisht vetëreferues dhe të zhytur në emocione të pakontrolluara dhe të pavetëdijshme. Dhe, përmes ndjekjes së kuptimit, zhvillimit të karakterit, vetëvendosjes dhe vetëruajtjes, ne mund të kapërcejmë prirjet tona natyrore, duke rezultuar në një jetë shumë më të mençur dhe të vetë-realizuar.

Spinoza e përfundon Etikën duke pranuar vështirësinë e arritjes së virtytit:

"Nëse rruga që kam treguar për të arritur këto gjëra tani duket shumë e vështirë, gjithsesi ajo mund të gjendet. Dhe, natyrisht, ajo që gjendet kaq rrallë duhet të jetë e vështirë. Sepse nëse shpëtimi do të ishte pranë, dhe do të mund të gjendej pa përpjekje të madhe, si mund të ndodhte që pothuajse të gjithë ta neglizhonin atë? Por të gjitha gjërat e shkëlqyera janë po aq të vështira sa edhe të rralla."

Është pak e mundur që shumica, e aq më pak shumë, prej nesh të arrijmë idealin spinozist. Por është e vështirë të argumentohet kundër dëshirës së tij. Ndoshta duhet ta ndjekim atë, pavarësisht vështirësisë për ta arritur. / Big Think - Syri.net