Pse sofrisini, një virtyt i lashtë grek, ka më shumë rëndësi se kurrë në epokën e inteligjencës artificiale

Dërgimi i mesazheve gjatë drejtimit të makinës. Bullizmi në rrjetet sociale. Besimi te teoria më e fundit konspirative. Paraqitja e një pune të krijuar nga inteligjenca artificiale si tënden.

Kjo mund të duket si një listë e rastësishme vesesh të shekullit XXI. Por unë do të argumentoja se të gjitha janë shembuj të humbjes së një virtyti të veçantë: sofrisin.

Një koncept i lashtë grek, sofrisini, është ajo që sot mund ta quanim “mendje e shëndoshë” ose “gjykim i matur”. Ai përfshin një grup cilësish si vetëpërmbajtja, reflektimi dhe vetënjohja. Këto cilësi gjenden te një person që mund ta respektojë dhe t’i besojë vetes, por që gjithashtu respektohet dhe besohet nga të tjerët.

Si filozof dhe këshilltar filozofik, unë studioj lidhjen midis virtytit dhe lumturisë. Në veçanti, kam vënë re një lidhje mes sofrisinit dhe eudaimonias, koncepti filozofik grek për lumturinë ose jetën e mirë.

Harmonia e shpirtit

Për grekët e lashtë, sofrisini përfaqësonte përsosmërinë e karakterit, maturinë dhe vetëkontrollin. Ajo lidhej me fronesisin, ose urtësinë praktike, dhe qëndronte në kontrast të fortë me hubrisin: krenarinë e tepruar, vetëbesimin e rrezikshëm dhe mungesën e vetëdijes për kufijtë e vetes.

Herakliti, filozofi që jetoi rreth vitit 500 p.e.s., mësonte se sofrisin ishte virtyti më i rëndësishëm nga të gjithë.

Platoni, i cili jetoi një shekull më vonë, e përshkruante sofrisinin si aftësinë për të njohur veten, dhe për të ditur kur nuk di diçka. Në veprën e tij Republika, ai e krahasonte sofrisinin me një harmoni ose miqësi mes tre pjesëve të shpirtit: arsyes, vullnetit dhe dëshirave trupore.

Nxënësi i Platonit, Aristoteli, argumentonte se sofrisini i lejon njerëzit të gjejnë ekuilibrin midis teprimit dhe mohimit të vetes, si dikush që përpiqet të bëjë sasinë e duhur të ushtrimeve fizike, as shumë dhe as pak. Aristoteli mësonte se ky virtyt zhvillohet përmes praktikës, ashtu si stërvitja për një sport ose mësimi i një instrumenti muzikor.

Me pak fjalë, mendja e shëndoshë nuk është e lindur; ajo duhet të mësohet.

Disiplinë dhe aftësi për të dalluar

Unë besoj se sofrisini mbetet thelbësor për jetën e mirë, jetën e eudaimonias, lumturisë dhe lulëzimit njerëzor. Nuk është një ndjenjë kalimtare, por një gjendje ku njeriu bëhet versioni më i mirë i vetes. Kjo përfshin një lloj kënaqësie që nuk është e mundur pa vetënjohje dhe vetëkontroll.

Për më tepër, ai kërkon aftësinë për të dalluar të mirën nga e keqja, të vërtetën nga e pavërteta, aftësi që nuk lindin natyrshëm, por mësohen përmes praktikës së vazhdueshme. Pa sofrisin, mund të mos jemi në gjendje të kuptojmë çfarë është e mirë për veten apo për të tjerët. Dhe edhe nëse do ta kuptonim, mund të na mungonte vullneti për të vepruar sipas saj.

Në fakt, këto cilësi mund të jenë edhe më të rëndësishme sot, me ngritjen e inteligjencës artificiale dhe rrjeteve sociale.

Në praktikën time si këshilltar, kam punuar me njerëz si “Brajani”, një idealist që dëshironte që e vërteta dhe drejtësia të triumfonin mbi të keqen dhe shtypjen.

Problemi ishte se ai nuk dinte si të verifikonte burimet e informacionit. Ndërsa pandemia e COVID-19 përhapej, Brajani u zhyt gjithnjë e më thellë në teoritë konspirative. Ai ishte i bindur se gjurmët e kondensimit që lënë avionët në qiell ishin “gjurmë kimikatesh”, pjesë e një komploti qeveritar për kontrollin e mendjes, dhe fliste me zemërim kundër “Rendit të Ri Botëror”. Duke menduar se i dinte të gjitha, ai nuk ishte më i hapur ndaj dialogut racional.

Por nëse Brajani është një shembull i humbjes së sofrisinit, një tjetër person me të cilin kam punuar, “Li”, tregon se si mund ta zhvillojmë atë.

Li kalonte shumë kohë në rrjetet sociale, por filloi të pyeste veten se si po ndikonin ato tek ajo. Ajo e ngadalësoi ritmin, bëri më shumë pushime dhe filloi t’i kushtonte më shumë vëmendje asaj që po ndodhte në mendjen e saj dhe mënyrës se si ndihej.

Ndërsa u bë më e vetëdijshme për veten, Li kuptoi se po humbiste kohën kot. Ajo nuk ndiente më lidhje me arsyet për të cilat kishte filluar të përdorte rrjetet sociale.

“Përdorimi i rrjeteve sociale po më bënte të ndihesha keq. Ishte si të haja pa masë ushqime të pashëndetshme,” më tha ajo. “Tani lexoj më shumë libra, gatuaj dhe bëj shëtitje gjatë kohës që më parë e kaloja në rrjetet sociale.”

Efekti zinxhir

Për grekët e lashtë, sofrisini ishte një ideal i pakrahasueshëm. Megjithatë, në vitet 1960, studiuesit e Platonit, EdithHamilton dhe HuntingtonCairns, shprehën keqardhjen se ai nuk ishte më “ndër idealet tona”. Kjo duket edhe më e vërtetë sot, dhe pasojat e saj janë të lehta për t’u parë.

Së pari, kemi rritjen e mungesës së qytetarisë në të gjitha format e saj moderne, nga agresiviteti në trafik deri te bullizmi në internet. Pas izolimit të pandemisë, madje është krijuar edhe një term i ri për këtë dukuri: “social jet lag”, ose çrregullim social i ritmit të jetës.

Rënia e sofrisinit mund të çojë gjithashtu në varësi nga ekranet, ulje të përqendrimit dhe zvogëlim të aftësisë për t’u fokusuar, faktorë që, nga ana e tyre, dëmtojnë sjelljen qytetare. Qytetaria kërkon vetëdije të vazhdueshme për veten dhe për të tjerët.

Pasojat shkojnë përtej miqve, familjes dhe kolegëve tanë, duke prekur edhe vetë demokracinë. Kur mendja e shëndoshë dobësohet, krenaria e tepruar dhe vetëbesimi i pakontrolluar dëmtojnë aftësinë tonë për të zhvilluar dialog racional dhe për të respektuar dallimet e të tjerëve.

Një virtyt i përjetshëm

Sipas mendimit tim, ka disa faktorë që kanë çuar në humbjen e sofrisinit. Midis tyre janë ulja e financimit për arsimin, orientimi gjithnjë e më i madh drejt testeve standarde dhe rritja e pabarazisë ekonomike, e cila lë më pak kohë dhe energji për zhvillimin personal.

Një faktor tjetër është rënia e marrëdhënieve mentoruese, të cilat grekët e lashtë i konsideronin thelbësore për zhvillimin intelektual dhe moral. Një marrëdhënie e vërtetë mentorimi përfshin si mësimdhënien ashtu edhe shembullin personal. Ajo lidhet me karakterin, jo me suksesin e matur nga pasuria dhe statusi shoqëror.

Sot duket se mentorët janë zëvendësuar kryesisht nga të famshmit dhe kultura e adhurimit të figurave publike, ku të pasurit dhe të famshmit paraqiten si modele që duhen imituar.

Unë besoj se hapi i parë për të rikthyer sofrisinin është të pranojmë rëndësinë e tij për jetën e mirë. Hapi i dytë është të pranojmë se ai është në rënie. Hapi i tretë është të kuptojmë faktorët që kanë çuar në këtë rënie.

Vetëpërmbajtja, maturia, vetëkontrolli dhe aftësia për të dalluar gjërat me mençuri, cilësi si këto përbëjnë një përsosmëri të përjetshme të karakterit që nuk mund të shtiret. Të bëhesh një person i tillë kërkon udhëzim, praktikë dhe qëndrueshmëri. /The Conversation – Syri.net